Anima immortale, la maggior parte delle religioni insegna che dopo la morte un’anima dentro di noi lascia il corpo e vive per l’eternità.
Molte persone presumono che sia anche una credenza biblica, ma lo è? Qual è esattamente la storia di questa idea?
Gli umani si sono sempre interrogati e preoccupati su cosa succede dopo la morte .
Molte religioni moderne insegnano che vivremo di nuovo, ma gli archeologi ci dicono che anche gli antichi Neanderthal seppellivano i loro cari con corredi funerari per l’aldilà.
DALLA VITA ALLA VITA
Diverse grandi religioni oggi insegnano l’immortalità dell’anima, sebbene ognuna di esse attribuisca la propria filosofia.
Oggi la maggior parte del mondo religioso crede in un’anima immortale che vive in qualche forma.
È un insegnamento condiviso di induismo, zoroastrismo, ebraismo, buddismo, cristianesimo, islam e bahá’í, nonché di religioni native e tribali in tutta l’Africa, nelle Americhe e altrove.
Alcuni dicono che l’anima vivrà per sempre in un paradiso o in un inferno.
Altri suppongono che dopo la morte l’anima rianimerà altre forme di vita in un ciclo infinito di reincarnazione.
Non credenti
La maggior parte dei non credenti, contestano l’idea di un’anima, essendo convinti che dopo la morte ci sia solo il nulla.
Ma da dove vengono queste idee? Alan F. Segal, defunto professore di studi ebraici, ha scritto che le opinioni di ciascuna religione sulle ricompense e le punizioni dell’aldilà riflettono i valori e le aspirazioni particolari di quella cultura in questa vita.
Per esempio, ha detto, la maggior parte dei popoli del 21 ° secolo, cristiano o no, credono che la loro anima è immortale per natura e che la maggior parte se non tutti saranno salvati, perché questa idea di auto-realizzazione si adatta con i valori dei nuovi concetti di filosofia olistica.
Ciò suggerisce che le nozioni di immortalità sono un costrutto puramente umano.
Poiché la comprensione della vita dopo la morte copre la gamma dell’esperienza umana e dei valori culturali, gli antropologi concludono che l’uomo ha inventato la religione e le credenze religiose in base alle necessità per spiegare le esperienze della vita e per offrire sollievo dai problemi della vita.
È tutto quello che c’è da fare? I credenti devono a se stessi sapere se l’idea di un’anima immortale proviene dalla mente umana e se ha una base biblica.
Nella nostra ricerca di chiarezza, iniziamo con una breve rassegna delle credenze dell’anima immortale nel corso della storia.
Egitto
Gli antichi egizi, come altri popoli pagani, osservavano i cicli infiniti della natura: nei cieli, il sole sembrava rinascere ogni mattina e morire ogni notte; la primavera era un tempo di nascita, crescita e giovinezza; l’autunno era un periodo di declino e vecchiaia; in inverno le piante morivano e anche il sole sembrava lottare per la sua esistenza; e la primavera successiva il ciclo ricominciò.
Gli storici registrano che gli egiziani interpretavano questi modelli di vita, morte e vita rinnovata come applicabili anche agli esseri umani.
L’antica civiltà egizia è durata più di 3.000 anni. Le sue prime credenze persistettero per la maggior parte di quel tempo e in alcuni casi contribuirono persino alla stabilità del regno: ad esempio, l’idea che il re fosse divino, un dio sulla terra, e con una cerimonia adeguata potesse prendere il suo posto tra le stelle dopo il suo fisico Morte.
Nell’Antico Regno, che iniziò intorno al 2600 a.c. durò per più di 500 anni, si credeva che solo il re vivesse oltre la morte.
Ma dopo il crollo dell’Antico Regno, l’immortalità è stata estesa alla gente comune in quella che gli storici definiscono “la democratizzazione dell’aldilà”.
Il dio Osiride giocò un ruolo importante in questo cambiamento e divenne il dio più importante del Medio Regno (ca. 2025-1700).
Lo storico greco Plutarco (ca. 46–120 dC) descrisse Osiride come colui che insegnò agli egiziani l’agricoltura e li civilizzò.
Dopo che Osiride fu assassinato da suo fratello Seth, sua moglie Iside raccolse le parti del corpo e le usò per creare la prima mummia, dopo di che Osiride, attraverso un elaborato rituale, fu resuscitato come il dio dei morti e degli inferi.
Idee greche e classiche
In tutto il mondo antico, si stavano sviluppando varie altre culture e religioni oltre a quella dell’Egitto.
Più a est, anche l’induismo, il buddismo e lo zoroastrismo insegnavano una qualche forma di immortalità.
Pochi secoli prima della nascita di Cristo, i greci iniziarono ad affermarsi in Europa, sia culturalmente che nell’evoluzione delle loro credenze religiose.
L’idea greca di “anima” (psuche) era diversa da quella di altre civiltà.
Platone, Aristotele, Epicuro e gli Stoici elaborarono tutti le loro elaborate teorie, che da allora hanno influenzato gran parte del pensiero filosofico e religioso occidentale.
Omero (circa VIII secolo aEV) ha scritto dell’anima come qualcosa che si è perso nella morte e che è rimasto in una vita ultraterrena pietosa come una forma oscura della persona deceduta.
Non gli attribuiva alcuna virtù o attività se non quella di segnare la vita. Quindi, quando i suoi personaggi hanno rischiato la loro anima, hanno rischiato la vita.
Il sesto e il quinto secolo prima di Cristo videro un considerevole ampliamento nel pensiero filosofico greco.
Alla fine della vita di Socrate, all’inizio del quarto, l’anima aveva acquisito varie virtù ed emozioni, nonché poteri di pensiero e pianificazione.
Si pensava che persino i magneti e le piante avessero un’anima; l’aggettivo empsuchos, o “ensouled”, significava semplicemente “vivo”.
Nel Fedone di Platone, il filosofo ha il suo mentore Socrate che dichiara che l’anima è allo stesso tempo immortale e consapevole, capace di pensiero intelligente, e riesce di nuovo dalla vita alla morte alla vita.
Platone
I concetti di Platone sono ampiamente discussi e persino argomentati oggi dagli studiosi.
Platone vedeva l’anima molto più della mente, capace di pensare e guidare il corpo.
Purché fosse un’anima saggia, ha portato la persona ad azioni virtuose; ma di più, possedeva essenzialmente la vita.
Lo studente di Platone Aristotele, principalmente in De Anima (Sull’anima) , descrisse una relazione tra l’essere fisico – umano, animale o vegetale – e l’anima che costituisce tutte le sue normali funzioni vitali. A suo avviso, l’anima era l’insieme dei sistemi vitali che funzionano nel corpo.
Il corpo era corporeo, ma l’anima non era un corpo o una cosa fisica. Mentre Aristotele era d’accordo con il pensiero di Platone che le anime sono diverse dai corpi, non era d’accordo che l’anima potesse esistere separatamente dal corpo.
Da un altro punto di vista, due delle principali scuole ellenistiche insegnavano che anche l’anima era corporea o fisica.
A rischio di semplificare troppo, si potrebbe dire che gli epicurei credevano che tutto fosse composto da atomi, e quindi anche l’anima deve esserlo.
Gli stoici sembravano ritenere che l’anima fosse responsabile solo delle funzioni mentali e psicologiche; erano quindi in disaccordo con Platone e Aristotele sul fatto che le piante fossero animate.
Si può dire, tuttavia, che tra i filosofi greci l’immortalità dell’anima era accettata come un fatto naturale.
Scrittori cristiani successivi, tra cui Clemente d’Alessandria, Gregorio di Nissa e più importante, Agostino di Ippona, si basarono sulle filosofie greche con nuove idee proprie che sono arrivate fino ai tempi moderni.
L’antico Israele e i suoi antenati
Le idee ellenistiche penetrarono anche nella società ebraica, ma secondo Segal, “il contributo greco più duraturo alla cultura ebraica proveniva dall’élite intellettuale aristocratica e platonica della società greca che diceva che l’anima era immortale.
In cambio di una vita di moderazione e sviluppo intellettuale, l’anima è salita verso l’alto per ricevere le sue ricompense astrali “.
Tuttavia, gli antenati degli ebrei ellenizzati avevano una comprensione diversa.
Nella Genesi, il primo libro delle Scritture Ebraiche, si dice che “ Dio creò l’uomo dalla polvere della terra e soffiò nelle sue narici un alito di vita; e l’uomo divenne un’anima vivente ”(Genesi 2: 7). “Anima” è tradotto dalla parola ebraica nephesh e si riferisce anche ad altre creature in Genesi 1:24 e altrove.
A causa della nostra moderna definizione di anima possiamo avere una comprensione diversa, ma per chi parla ebraico significava semplicemente una creatura fisica vivente, che fosse umana, animale, pesce, pollame o insetto. In effetti, le traduzioni moderne spesso rendono nefes in Genesi 2: 7 “essere vivente” o “creatura vivente”.
Il Creatore
Disse ad Adamo ed Eva che sarebbero morti se avessero disobbedito alle Sue istruzioni (versetto 17).
Ha spiegato in Genesi 3:19 che erano fatti degli elementi fisici della terra e sarebbero tornati alla polvere della terra nella morte. In 3:15 Dio pronunciò una profezia del futuro Messia, quindi furono anche informati della possibilità del perdono e della riconciliazione con la Divinità.
Secondo Giobbe dell’Antico Testamento visse nel periodo patriarcale (circa 2100-1900 aEV).
Questo avvenne alcuni secoli prima del tempo di Mosè e dell’Esodo.
Giobbe conosceva una risurrezione dei morti: “Se un uomo muore, vivrà di nuovo?” chiese, e poi rispose: “Aspetterò tutti i giorni del mio duro servizio, finché arriverà il mio cambiamento.
Chiamerai e io ti risponderò; Desidererai l’opera delle tue mani ”(Giobbe 14: 14–15). Questo riferimento a un’aldilà indica che alcuni di coloro che popolano le pagine dell’Antico
Antico testamento
Testamento avevano una certa comprensione dell’argomento.
Salomone, che la Bibbia chiama l’uomo più saggio che sia mai vissuto, a quanto pare non credeva che gli esseri umani avessero un’anima immortale.
Scrisse: “Poiché i vivi sanno che moriranno; ma i morti non sanno nulla ”(Ecclesiaste 9: 5).
Il profeta Isaia non parlò di un’anima immortale ma di una futura risurrezione dei morti: “I tuoi morti vivranno; insieme al mio cadavere risorgeranno.
Svegliati e canta, tu che abiti nella polvere; poiché la tua rugiada è come la rugiada delle erbe e la terra caccerà i morti ”(Isaia 26:19).
Ezechiele
Anche il tanto citato profeta Ezechiele ha parlato di una futura risurrezione nella sua famosa storia della Valle delle Ossa Secche.
Insegnò che gli antichi morti da tempo del suo popolo sarebbero vissuti di nuovo nella vita fisica, nella loro antica terra, con il risorto Davide come loro re e il loro Dio che li guidava.
Sebbene la storia qui fosse diretta specificamente all’antico Israele, l’implicazione è che tutti i morti della razza umana risorgeranno nello stesso evento e sotto lo stesso Dio (Ezechiele 37:28).
Il profeta
Il profeta Daniele accrebbe la comprensione ebraica durante e dopo la cattività babilonese.
Disse: “Molti di coloro che dormono nella polvere della terra si risveglieranno, alcuni per la vita eterna, e altri per la vergogna e il disprezzo eterno” (Daniele 12: 2, versione standard inglese).
Alcuni autori moderni considerano queste parole come una semplice progressione antropologica di idee e affermano che gli israeliti devono aver preso in prestito la loro comprensione dai vicini zoroastriani persiani e da altri popoli.
Ma un tale argomento inizia da una intrinseca incredulità in un Dio onnipotente che opera miracoli.
L’esperienza di Israele attraverso le vite di Abramo, Isacco, Giacobbe, Giuseppe, Mosè, Giosuè, i giudici, i re e i profeti era che il loro Dio era reale e aveva potere sulle leggi naturali e sui fenomeni su questa terra.
Il popolo
Il popolo dei giorni di Mosè sperimentò le miracolose piaghe dell’Egitto e la separazione del Mar Rosso, e conservarono quei ricordi molto reali nelle loro tradizioni orali e nei documenti scritti.
Altri eventi miracolosi si verificarono durante la loro esperienza di circa 1.000 anni dall’Esodo al loro ritorno dalla cattività babilonese.
Quella storia di potere soprannaturale manifestata dal loro Dio sostenne e diede credito a tutti gli scritti, alla letteratura sapienziale e ai messaggi profetici; il Dio d’Israele era unico in quanto si è coinvolto nella storia a beneficio del suo popolo.
Israele
Sebbene l’antico Israele, e i successivi regni divisi di Giuda e Israele, si allontanassero continuamente dagli insegnamenti delle Scritture Ebraiche, i loro scritti sacri mantennero la dottrina fondamentale che il nefesh, o alito di vita, non era immortale.
Era semplicemente lo stato di vita fisica temporanea posseduto da tutte le creature viventi, che era scaduto al momento della morte.
Dal libro della Genesi in poi, gli scrittori biblici hanno espresso l’intenzione di una futura risurrezione.
Quella convinzione era in netto contrasto con l’idea di un’anima immortale.
Cristianesimo e oltre
Oggi, grazie soprattutto ai padri della chiesa Ireneo e Agostino , la maggior parte dei cristiani fonde l’idea non biblica di un’anima immortale con la promessa biblica della risurrezione e arriva alla propria dottrina dell’immortalità.
Questa visione legge il Nuovo Testamento come se insegnasse una forma di platonismo (vedi ” Dante Alighieri e la Divina Commedia”), e quindi accetta che dopo la morte del corpo, l’anima continua e alla risurrezione è combinata con un corpo spirituale.
Anima è arrivata a significare che tutti gli esseri umani sono stati dotati di immortalità alla creazione o da un dono già dato attraverso la morte e la risurrezione di Gesù Cristo.
Questo punto di vista a sua volta ha portato alla nozione post-cristiana che non è necessario che un Dio intervenga a nostro favore alla fine della vita.
Abbiamo già l’immortalità e nessuno può portarla via; quindi non abbiamo bisogno di un salvatore, mediatore o intercessore.
Il futuro
Il nostro futuro è nelle nostre mani. Nel bene o nel male, siamo fatti da soli e abbiamo il controllo del nostro destino.
Questo è al centro dell’idea umanista moderna di spiritualità separata dalla religione.
Ma cosa dice la Bibbia? Molti si avvicinano al Libro dei libri con nozioni predefinite e cercano di far coincidere le sue parole con quei preconcetti.
Gli scritti apostolici del Nuovo Testamento, tuttavia, si basano sulle Scritture Ebraiche per rivelare un corpo più completo di conoscenza del proposito e del piano di Dio per la vita umana.
Le religioni
Mentre tutte le religioni hanno le loro idee sull’aldilà e l’immortalità, la Bibbia insegna che gli unici esseri nell’universo che hanno una vita inerente sono Dio Padre e Suo Figlio: “Poiché come il Padre ha la vita in se stesso, così ha concesso il Figlio anche per avere la vita in se stesso. . . .
Non meravigliarti di questo, perché verrà un’ora in cui tutti quelli che sono nelle tombe udranno la sua voce e ne verranno fuori, quelli che hanno fatto del bene alla risurrezione della vita e quelli che hanno fatto del male alla risurrezione del giudizio “( Giovanni 5: 26-29, ).
La maggior parte dei cristiani crede che dopo la morte le loro anime immortali trascorreranno l’eternità in cielo, ma anche l’apostolo Giovanni registrò queste sorprendenti parole di Gesù: “Nessuno è asceso al cielo se non Colui che è disceso dal cielo, cioè il Figlio dell’uomo che è nei cieli “(Giovanni 3:13).
Nemmeno il re Davide, descritto come “un uomo secondo il cuore di Dio”, è in cielo secondo l’apostolo Pietro: “Lasciate che vi parli liberamente del patriarca Davide, che è sia morto che sepolto, e la sua tomba è con noi fino ad oggi. . . . Davide non ascese al cielo ”(Atti 2:29, 34).
Cristo
L’apostolo Paolo scrisse a lungo della speranza dei morti.
In 1 Corinzi 15, spesso indicato come il capitolo della risurrezione, ha parlato di coloro che erano morti come “addormentati” (versetti 6, 18, 20). Scrisse che “come tutti muoiono in Adamo, così anche in Cristo tutti saranno vivificati”.
Prima Cristo, e poi “quelli che sono di Cristo alla Sua venuta” (versetti 22–23, corsivo aggiunto in tutto). Si noti che prima della seconda venuta di Cristo, nessuno dei morti è stato ancora “vivificato”; stanno dormendo, proprio come David dorme, morto e sepolto.
Paolo proseguì spiegando alla chiesa di Corinto che “non tutti dormiremo, ma saremo tutti cambiati, in un momento, in un batter d’occhio. . . . I morti risorgeranno incorruttibili e noi saremo cambiati. Perché questo corruttibile deve rivestirsi di incorruttibilità, e questo mortale deve rivestirsi di immortalità ” (versetti 51–53).
Il messaggio della Bibbia è che non siamo immortali, ma che Dio vuole darci l’immortalità: “Poiché il salario del peccato è la morte, ma il dono di Dio è la vita eterna in Cristo Gesù nostro Signore”
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Anima immortale
Anima immortale, la maggior parte delle religioni insegna che dopo la morte un’anima dentro di noi lascia il corpo e vive per l’eternità.
Molte persone presumono che sia anche una credenza biblica, ma lo è? Qual è esattamente la storia di questa idea?
Gli umani si sono sempre interrogati e preoccupati su cosa succede dopo la morte .
Molte religioni moderne insegnano che vivremo di nuovo, ma gli archeologi ci dicono che anche gli antichi Neanderthal seppellivano i loro cari con corredi funerari per l’aldilà.
DALLA VITA ALLA VITA
Diverse grandi religioni oggi insegnano l’immortalità dell’anima, sebbene ognuna di esse attribuisca la propria filosofia.
Non credenti
Poiché la comprensione della vita dopo la morte copre la gamma dell’esperienza umana e dei valori culturali, gli antropologi concludono che l’uomo ha inventato la religione e le credenze religiose in base alle necessità per spiegare le esperienze della vita e per offrire sollievo dai problemi della vita.
È tutto quello che c’è da fare? I credenti devono a se stessi sapere se l’idea di un’anima immortale proviene dalla mente umana e se ha una base biblica.
Nella nostra ricerca di chiarezza, iniziamo con una breve rassegna delle credenze dell’anima immortale nel corso della storia.
Egitto
Gli antichi egizi, come altri popoli pagani, osservavano i cicli infiniti della natura: nei cieli, il sole sembrava rinascere ogni mattina e morire ogni notte; la primavera era un tempo di nascita, crescita e giovinezza; l’autunno era un periodo di declino e vecchiaia; in inverno le piante morivano e anche il sole sembrava lottare per la sua esistenza; e la primavera successiva il ciclo ricominciò.
Gli storici registrano che gli egiziani interpretavano questi modelli di vita, morte e vita rinnovata come applicabili anche agli esseri umani.
L’antica civiltà egizia è durata più di 3.000 anni. Le sue prime credenze persistettero per la maggior parte di quel tempo e in alcuni casi contribuirono persino alla stabilità del regno: ad esempio, l’idea che il re fosse divino, un dio sulla terra, e con una cerimonia adeguata potesse prendere il suo posto tra le stelle dopo il suo fisico Morte.
Nell’Antico Regno, che iniziò intorno al 2600 a.c. durò per più di 500 anni, si credeva che solo il re vivesse oltre la morte.
Ma dopo il crollo dell’Antico Regno, l’immortalità è stata estesa alla gente comune in quella che gli storici definiscono “la democratizzazione dell’aldilà”.
Il dio Osiride giocò un ruolo importante in questo cambiamento e divenne il dio più importante del Medio Regno (ca. 2025-1700).
Lo storico greco Plutarco (ca. 46–120 dC) descrisse Osiride come colui che insegnò agli egiziani l’agricoltura e li civilizzò.
Dopo che Osiride fu assassinato da suo fratello Seth, sua moglie Iside raccolse le parti del corpo e le usò per creare la prima mummia, dopo di che Osiride, attraverso un elaborato rituale, fu resuscitato come il dio dei morti e degli inferi.
Idee greche e classiche
In tutto il mondo antico, si stavano sviluppando varie altre culture e religioni oltre a quella dell’Egitto.
Più a est, anche l’induismo, il buddismo e lo zoroastrismo insegnavano una qualche forma di immortalità.
Pochi secoli prima della nascita di Cristo, i greci iniziarono ad affermarsi in Europa, sia culturalmente che nell’evoluzione delle loro credenze religiose.
L’idea greca di “anima” (psuche) era diversa da quella di altre civiltà.
Platone, Aristotele, Epicuro e gli Stoici elaborarono tutti le loro elaborate teorie, che da allora hanno influenzato gran parte del pensiero filosofico e religioso occidentale.
Omero (circa VIII secolo aEV) ha scritto dell’anima come qualcosa che si è perso nella morte e che è rimasto in una vita ultraterrena pietosa come una forma oscura della persona deceduta.
Non gli attribuiva alcuna virtù o attività se non quella di segnare la vita. Quindi, quando i suoi personaggi hanno rischiato la loro anima, hanno rischiato la vita.
Il sesto e il quinto secolo prima di Cristo videro un considerevole ampliamento nel pensiero filosofico greco.
Alla fine della vita di Socrate, all’inizio del quarto, l’anima aveva acquisito varie virtù ed emozioni, nonché poteri di pensiero e pianificazione.
Si pensava che persino i magneti e le piante avessero un’anima; l’aggettivo empsuchos, o “ensouled”, significava semplicemente “vivo”.
Nel Fedone di Platone, il filosofo ha il suo mentore Socrate che dichiara che l’anima è allo stesso tempo immortale e consapevole, capace di pensiero intelligente, e riesce di nuovo dalla vita alla morte alla vita.
Platone
I concetti di Platone sono ampiamente discussi e persino argomentati oggi dagli studiosi.
Platone vedeva l’anima molto più della mente, capace di pensare e guidare il corpo.
Purché fosse un’anima saggia, ha portato la persona ad azioni virtuose; ma di più, possedeva essenzialmente la vita.
Lo studente di Platone Aristotele, principalmente in De Anima (Sull’anima) , descrisse una relazione tra l’essere fisico – umano, animale o vegetale – e l’anima che costituisce tutte le sue normali funzioni vitali. A suo avviso, l’anima era l’insieme dei sistemi vitali che funzionano nel corpo.
Il corpo era corporeo, ma l’anima non era un corpo o una cosa fisica. Mentre Aristotele era d’accordo con il pensiero di Platone che le anime sono diverse dai corpi, non era d’accordo che l’anima potesse esistere separatamente dal corpo.
Da un altro punto di vista, due delle principali scuole ellenistiche insegnavano che anche l’anima era corporea o fisica.
A rischio di semplificare troppo, si potrebbe dire che gli epicurei credevano che tutto fosse composto da atomi, e quindi anche l’anima deve esserlo.
Gli stoici sembravano ritenere che l’anima fosse responsabile solo delle funzioni mentali e psicologiche; erano quindi in disaccordo con Platone e Aristotele sul fatto che le piante fossero animate.
Si può dire, tuttavia, che tra i filosofi greci l’immortalità dell’anima era accettata come un fatto naturale.
Scrittori cristiani successivi, tra cui Clemente d’Alessandria, Gregorio di Nissa e più importante, Agostino di Ippona, si basarono sulle filosofie greche con nuove idee proprie che sono arrivate fino ai tempi moderni.
L’antico Israele e i suoi antenati
Le idee ellenistiche penetrarono anche nella società ebraica, ma secondo Segal, “il contributo greco più duraturo alla cultura ebraica proveniva dall’élite intellettuale aristocratica e platonica della società greca che diceva che l’anima era immortale.
In cambio di una vita di moderazione e sviluppo intellettuale, l’anima è salita verso l’alto per ricevere le sue ricompense astrali “.
Tuttavia, gli antenati degli ebrei ellenizzati avevano una comprensione diversa.
Nella Genesi, il primo libro delle Scritture Ebraiche, si dice che “ Dio creò l’uomo dalla polvere della terra e soffiò nelle sue narici un alito di vita; e l’uomo divenne un’anima vivente ”(Genesi 2: 7). “Anima” è tradotto dalla parola ebraica nephesh e si riferisce anche ad altre creature in Genesi 1:24 e altrove.
A causa della nostra moderna definizione di anima possiamo avere una comprensione diversa, ma per chi parla ebraico significava semplicemente una creatura fisica vivente, che fosse umana, animale, pesce, pollame o insetto. In effetti, le traduzioni moderne spesso rendono nefes in Genesi 2: 7 “essere vivente” o “creatura vivente”.
Il Creatore
Disse ad Adamo ed Eva che sarebbero morti se avessero disobbedito alle Sue istruzioni (versetto 17).
Ha spiegato in Genesi 3:19 che erano fatti degli elementi fisici della terra e sarebbero tornati alla polvere della terra nella morte. In 3:15 Dio pronunciò una profezia del futuro Messia, quindi furono anche informati della possibilità del perdono e della riconciliazione con la Divinità.
Secondo Giobbe dell’Antico Testamento visse nel periodo patriarcale (circa 2100-1900 aEV).
Questo avvenne alcuni secoli prima del tempo di Mosè e dell’Esodo.
Giobbe conosceva una risurrezione dei morti: “Se un uomo muore, vivrà di nuovo?” chiese, e poi rispose: “Aspetterò tutti i giorni del mio duro servizio, finché arriverà il mio cambiamento.
Chiamerai e io ti risponderò; Desidererai l’opera delle tue mani ”(Giobbe 14: 14–15). Questo riferimento a un’aldilà indica che alcuni di coloro che popolano le pagine dell’Antico
Antico testamento
Testamento avevano una certa comprensione dell’argomento.
Salomone, che la Bibbia chiama l’uomo più saggio che sia mai vissuto, a quanto pare non credeva che gli esseri umani avessero un’anima immortale.
Scrisse: “Poiché i vivi sanno che moriranno; ma i morti non sanno nulla ”(Ecclesiaste 9: 5).
Il profeta Isaia non parlò di un’anima immortale ma di una futura risurrezione dei morti: “I tuoi morti vivranno; insieme al mio cadavere risorgeranno.
Svegliati e canta, tu che abiti nella polvere; poiché la tua rugiada è come la rugiada delle erbe e la terra caccerà i morti ”(Isaia 26:19).
Ezechiele
Anche il tanto citato profeta Ezechiele ha parlato di una futura risurrezione nella sua famosa storia della Valle delle Ossa Secche.
Insegnò che gli antichi morti da tempo del suo popolo sarebbero vissuti di nuovo nella vita fisica, nella loro antica terra, con il risorto Davide come loro re e il loro Dio che li guidava.
Sebbene la storia qui fosse diretta specificamente all’antico Israele, l’implicazione è che tutti i morti della razza umana risorgeranno nello stesso evento e sotto lo stesso Dio (Ezechiele 37:28).
Il profeta
Il profeta Daniele accrebbe la comprensione ebraica durante e dopo la cattività babilonese.
Disse: “Molti di coloro che dormono nella polvere della terra si risveglieranno, alcuni per la vita eterna, e altri per la vergogna e il disprezzo eterno” (Daniele 12: 2, versione standard inglese).
Alcuni autori moderni considerano queste parole come una semplice progressione antropologica di idee e affermano che gli israeliti devono aver preso in prestito la loro comprensione dai vicini zoroastriani persiani e da altri popoli.
Ma un tale argomento inizia da una intrinseca incredulità in un Dio onnipotente che opera miracoli.
L’esperienza di Israele attraverso le vite di Abramo, Isacco, Giacobbe, Giuseppe, Mosè, Giosuè, i giudici, i re e i profeti era che il loro Dio era reale e aveva potere sulle leggi naturali e sui fenomeni su questa terra.
Il popolo
Il popolo dei giorni di Mosè sperimentò le miracolose piaghe dell’Egitto e la separazione del Mar Rosso, e conservarono quei ricordi molto reali nelle loro tradizioni orali e nei documenti scritti.
Altri eventi miracolosi si verificarono durante la loro esperienza di circa 1.000 anni dall’Esodo al loro ritorno dalla cattività babilonese.
Quella storia di potere soprannaturale manifestata dal loro Dio sostenne e diede credito a tutti gli scritti, alla letteratura sapienziale e ai messaggi profetici; il Dio d’Israele era unico in quanto si è coinvolto nella storia a beneficio del suo popolo.
Israele
Sebbene l’antico Israele, e i successivi regni divisi di Giuda e Israele, si allontanassero continuamente dagli insegnamenti delle Scritture Ebraiche, i loro scritti sacri mantennero la dottrina fondamentale che il nefesh, o alito di vita, non era immortale.
Era semplicemente lo stato di vita fisica temporanea posseduto da tutte le creature viventi, che era scaduto al momento della morte.
Dal libro della Genesi in poi, gli scrittori biblici hanno espresso l’intenzione di una futura risurrezione.
Quella convinzione era in netto contrasto con l’idea di un’anima immortale.
Cristianesimo e oltre
Oggi, grazie soprattutto ai padri della chiesa Ireneo e Agostino , la maggior parte dei cristiani fonde l’idea non biblica di un’anima immortale con la promessa biblica della risurrezione e arriva alla propria dottrina dell’immortalità.
Questa visione legge il Nuovo Testamento come se insegnasse una forma di platonismo (vedi ” Dante Alighieri e la Divina Commedia”), e quindi accetta che dopo la morte del corpo, l’anima continua e alla risurrezione è combinata con un corpo spirituale.
Anima è arrivata a significare che tutti gli esseri umani sono stati dotati di immortalità alla creazione o da un dono già dato attraverso la morte e la risurrezione di Gesù Cristo.
Questo punto di vista a sua volta ha portato alla nozione post-cristiana che non è necessario che un Dio intervenga a nostro favore alla fine della vita.
Abbiamo già l’immortalità e nessuno può portarla via; quindi non abbiamo bisogno di un salvatore, mediatore o intercessore.
Il futuro
Il nostro futuro è nelle nostre mani. Nel bene o nel male, siamo fatti da soli e abbiamo il controllo del nostro destino.
Questo è al centro dell’idea umanista moderna di spiritualità separata dalla religione.
Ma cosa dice la Bibbia? Molti si avvicinano al Libro dei libri con nozioni predefinite e cercano di far coincidere le sue parole con quei preconcetti.
Gli scritti apostolici del Nuovo Testamento, tuttavia, si basano sulle Scritture Ebraiche per rivelare un corpo più completo di conoscenza del proposito e del piano di Dio per la vita umana.
Le religioni
Mentre tutte le religioni hanno le loro idee sull’aldilà e l’immortalità, la Bibbia insegna che gli unici esseri nell’universo che hanno una vita inerente sono Dio Padre e Suo Figlio: “Poiché come il Padre ha la vita in se stesso, così ha concesso il Figlio anche per avere la vita in se stesso. . . .
Non meravigliarti di questo, perché verrà un’ora in cui tutti quelli che sono nelle tombe udranno la sua voce e ne verranno fuori, quelli che hanno fatto del bene alla risurrezione della vita e quelli che hanno fatto del male alla risurrezione del giudizio “( Giovanni 5: 26-29, ).
La maggior parte dei cristiani crede che dopo la morte le loro anime immortali trascorreranno l’eternità in cielo, ma anche l’apostolo Giovanni registrò queste sorprendenti parole di Gesù: “Nessuno è asceso al cielo se non Colui che è disceso dal cielo, cioè il Figlio dell’uomo che è nei cieli “(Giovanni 3:13).
Nemmeno il re Davide, descritto come “un uomo secondo il cuore di Dio”, è in cielo secondo l’apostolo Pietro: “Lasciate che vi parli liberamente del patriarca Davide, che è sia morto che sepolto, e la sua tomba è con noi fino ad oggi. . . . Davide non ascese al cielo ”(Atti 2:29, 34).
Cristo
L’apostolo Paolo scrisse a lungo della speranza dei morti.
In 1 Corinzi 15, spesso indicato come il capitolo della risurrezione, ha parlato di coloro che erano morti come “addormentati” (versetti 6, 18, 20). Scrisse che “come tutti muoiono in Adamo, così anche in Cristo tutti saranno vivificati”.
Prima Cristo, e poi “quelli che sono di Cristo alla Sua venuta” (versetti 22–23, corsivo aggiunto in tutto). Si noti che prima della seconda venuta di Cristo, nessuno dei morti è stato ancora “vivificato”; stanno dormendo, proprio come David dorme, morto e sepolto.
Paolo proseguì spiegando alla chiesa di Corinto che “non tutti dormiremo, ma saremo tutti cambiati, in un momento, in un batter d’occhio. . . . I morti risorgeranno incorruttibili e noi saremo cambiati. Perché questo corruttibile deve rivestirsi di incorruttibilità, e questo mortale deve rivestirsi di immortalità ” (versetti 51–53).
Il messaggio della Bibbia è che non siamo immortali, ma che Dio vuole darci l’immortalità: “Poiché il salario del peccato è la morte, ma il dono di Dio è la vita eterna in Cristo Gesù nostro Signore”
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